Política lingüística en América (siglos XVI y XVII)

Como recoge la profesora Eva Bravo, la lengua en época de Nebrija había llegado a su máximo esplendor. La política ejercida por los Reyes Católicos impulsó la expansión de la lengua española por otros lugares nunca antes conocido, América.
Primero está la situación histórica de España. Es un momento álgido para la lengua castellana, la aparición de gramáticas y la aparición de tratados sobre la lengua ponen en evidencia esto dicho. Hay diversas opiniones sobre la lengua romance procedente del latín, los gramáticos debaten sus usos y lo que es correcto y lo que no. Todo esto llega también a América, es más aquí el escribir gramática es una tarea pedagógica, pues a partir de estos tratados se educa al indio.
En el Renacimiento el modelo a seguir es el hombre que sabe combinar las armas y las letras. Esta idea tan arraigada en España y que se llevará también al Nuevo Mundo tuvo incidencias directas en la literatura. Ya Fernando de Herrera lo ponía en evidencia en los comentarios hechos a Garcilaso de la Vega. El hombre renacentista debía combinar estas dos premisas, puesto que la grandeza militar por aquel entonces alcanzada (recordemos la Batalla de Lepanto) se equipara a la grandeza de la lengua española de los siglos XV y XVI, reencarnada en figuras como la de Garcilaso, Gutiérrez de Cetina, Aldana, etc.
Además de ello, cabe destacar el ámbito religioso. Cuando se llega a América las órdenes religiosas son las encargadas de fundar su convento y de llevar a cabo su labor evangelizadora. Los indios formaban parte de la corona española, eran un ciudadano más, por eso, había que velar por él. Bajo mi punto de vista la acción realizada por estos frailes ya fueran mercedarios, dominicos, agustinos… fue extraordinaria, se preocuparon por civilizar al indio, por enseñarle la doctrina cristiana, pero todo eso, sin ningún tipo de interés, todo lo hacían por caridad.
Sí es cierto, que en un primer momento se intentó castellanizar al indio, puesto que mejor que aprender la doctrina católica que en castellano, ya lo decía Carlos V, el español es el idioma para hablar con Dios. Ante tanta diversidad con la que se encontraron estos frailes, no tuvieron más remedio que aprender su idioma, al menos uno de ellos, el que fuera entendido por la mayoría de los indios, para así crear una relación más directa con el indio y poder transmitir lo que deseaban.
Actualmente, podríamos pensar: ¿por qué no se insistió más en castellanizar al indio? ¿Por qué a la larga se estableció en el Nuevo Mundo lenguas indígenas oficiales? El deseo por castellanizar al indio siempre estuvo en el espíritu de los conquistadores, pero era un esfuerzo enorme tanto para el indio como para el conquistador, como resultado tenemos hoy día, el español como lengua genérica de América, aunque se siguen hablando lenguas indígenas.
Bajo mi punto de vista, esta diversidad lingüística y la existencia de lenguas indígenas hoy día se deben en parte a lo ocurrido siglos atrás. Sabemos que el español de América tiene influencias de estas lenguas indígenas, pero si sabemos tanto es porque hoy día se siguen hablando y porque hay un gran interés por conservar ese estado primitivo para poder reconstruir la lengua y sus cambios desde un punto de vista sincrónico. Las soluciones que se podían haber dado serían distintas.
Por un lado, imponer el habla castellana rechazando todo aquello que tenga que ver con la lengua indígena hubiera dado paso a una situación casi desesperada para el indio, puesto que aprendería una lengua nueva muy diferente a la suya por mera supervivencia. Otro resultado podría haber sido, lo que conocemos hoy día como situación de superestrato, es decir, se hubiera llevado a cabo la desaparición de la lengua española en cuyo lugar se hubiera impuesto una de las lenguas indígenas afortunadas, aunque los rasgos castellanos perdurasen por ese contacto directo (cosa que suele ser más rara porque lo normal es que haya en las tierras conquistadas una situación de sustrato, quedando la lengua castellana como la lengua más usada en el territorio pero con influencias de lenguas anteriores, o sea, de las lenguas indígenas). O bien, tenemos la situación actual la generalización del castellano pero con la supervivencia de algunas lenguas indígenas, sobre todo, la de los grandes imperios de América antes de la Conquista española.
Entrar en este debate es enfrentarnos con diversas posibilidades que podrían o no podrían haber sido. A mi me gustaría decir, que hay quienes quieren reprochar a esos conquistadores el no haber hecho un mayor esfuerzo por castellanizar al indio, pero ¿qué resultado tendríamos hoy? ¿Podríamos hablar de la existencia en el siglo XXI de lenguas indígenas? ¿Se podría llevar a cabo un estudio tan minucioso de los rasgos del español de América sin remitirnos al origen?
Si pensamos en una situación similar, tengamos en cuenta la situación de la Península antes del establecimiento del latín, estamos hablando de las lenguas prerromanas. Hoy día es fruto de debate el saber con exactitud los rasgos de aquella diversidad, por ejemplo ¿de dónde procede el vasco? ¿Qué características de sustrato podemos atribuir de manera exacta? Estas son preguntas que nos plantearíamos , sino tuviéramos ese conocimiento de las lenguas indígenas.

Al leer los dos textos, nos damos cuenta de la relación inextricable entre lengua, evangelización (que constituye uno de las herramientas de la Iglesia Católica) y la política. Cuando se produjo la conquista, se opusieron dos mundos distintos tanto a nivel de las costumbres como de la lengua, de las tradiciones, de la religión… En ambos partes, tuvieron lugar constantes reajustes mediante los procesos de aculturación y de transculturación (y a veces inculturación) para poder identificarse al otro. Esta fase de identificación tuvo que hacerse también mediante la lengua. Pero, en el caso de América Latina, frente a la multitud de lenguas indígenas existentes, los misioneros tuvieron que encontrar otras formas de comunicación para, sobre todo, transmitir a los pueblos indígenas el dogma de la fe católica. Además, en la ideología de los pueblos indígenas, su lengua no podía trasladar la realidad europea en la medida en que las palabras tenían un significado apropiado a su realidad. Frente a su dificultad, los misioneros solicitaron dos soluciones: la castellanización o la indigenización. Así, la mejor opción fue superar el concepto de aculturación para ir hacia el de transculturación y admitir la mezcla del español con las lenguas indígenas.
En cuanto a las repercusiones actuales, lo que se puede añadir es que en América Latina hay una clara situación heterogénea a nivel de la lengua aunque el castellano sea la lengua oficial. Después de los procesos de independencia, tanto desde un punto de vista político como lingüístico, no se pudo obtener una unión entre los diferentes países debido a diferentes factores (ideologías diferentes, culturas diversas, distancia geográfica…) No obstante, incluso hoy en día hay una superveniencia de idiomas indígenas y tanto el español como las lenguas indígenas tienen todas el estatuto de lenguas nacionales. Asimismo, podemos pensar que este tipo de situación esta en juego cada vez que hay una situación de confrontación entre dos naciones.
En mi caso, pienso efectivamente que la mejor manera de entrar en contacto con otra cultura es primero, intentar entenderla y no actuar por la fuerza o la represión. Claro, hay que tener en cuenta que en el siglo XVI los avances y los conocimientos no eran iguales a los que tenemos hoy en día y el peso de la religión permitía justificar muchísimos actos bárbaros. Para poner en práctica una política lingüística, estoy convencida de que se tienen que mezclar varios procesos (políticos, sociales, históricos…) y hubiera podido ser posible el nacimiento de una tercera lengua que hubiera tenido como raíz los rasgos generales de las lenguas indigenistas y los rasgos característicos del español. Pero es una solución compleja y a lo mejor utópica y hay que recordar que en aquel tiempo, los misioneros no tenían el tiempo para un trabajo tan fastidioso.

Como se leen en los textos la lengua española era en el siglo XVI la lengua prestigiosa entre otras lenguas esto venía acompañado entre otras cosas al éxito de la península en los Siglos de Oro, era una de las principales potencias europeas. La lengua está en su nivel más alto, hasta entonces no había alcanzado tanto esplendor, como bien decía Valdés sobre la lengua “La cumbre de nuestra lengua está en lo más alto, más que subida, solo se puede esperar el descendimiento de ella” y a todo estos acompañan las ideas de Nebrija de la lengua como compañera del Imperio. La lengua tiene un poder unificador y si querían que los territorios del Nuevo Mundo fueran dominio de la corona española, así pues, siendo críticos ¿Qué lengua sino utilizarían para llevar a cabo sus tareas allí?
España siempre ha sido un país profundamente religioso, más aún en aquella época, y la lengua está íntimamente ligado a las cuestiones religiosas: ritos, evangelios… y además eran los eclesiásticos los que dominaban el mundo de la cultura y el saber. Este es otro motivo más para los procesos de castellanización en Las Indias.
Si bien, es cierto que los misioneros (que eran principalmente religiosos) intentaron aprender las numerosas lenguas indígenas que había en los nuevos territorios y que, ante la desesperación de la enorme dificultad que suponía aprenderlas, se vieron en la necesidad, más que obligación, de elegir unas lenguas indígenas determinadas, las más generales o extendidas, para aprenderlas ellos mismos y usarlas, además de para aprender la cultura y mundo indígena, para sus propios fines: la evangelización…¿Qué ocurre con esto? Pues que muchas lenguas indígenas desaparecieron puesto que las nuevas generaciones iban conociendo ya no solo el castellano, sino cualquiera de las lenguas más generales teniendo en cuenta además que en muchas universidades se crearon cátedras en lenguas indígenas, lenguas indígenas de las más extendidas, pues eran las únicas que habían recibido una estructuración y determinación en el sentido de que se le hicieron unas gramáticas y literaturas propias. El hecho de fijar una lengua por el escrito, o ya no solo eso, sino el hecho de ser o tener una lengua escrita supone un cierto poder frente a otras que no la tienen, poder y prestigio. Esto viene también, a que como dice el primer texto de este apartado, la prosa castellana gozaba de una gloria y hermosura nunca antes alcanzada.
Hay otra cuestión interesante en ese mismo texto, la difusión por todo el mundo “civilizado”. Con esto hay que entender, desde la perspectiva del siglo XVI, que lo civilizado es todo el territorio español peninsular, Las Américas es lo no-civilizado…pues bien, si la tarea de los misioneros allí era civilizar no podían usar otra lengua más que el español para ellos, así pues parece que la lengua está ligada también de forma más o menos directa a la civilización. Además, civilización y evangelización parecen tener el mismo sentido en estos momentos de auge del Imperio español.
Es muy difícil decir qué método, qué decisión o qué opción, sería la más correcta para todo esto, todo hay que verlo desde una perspectiva del siglo XVI, tal vez hoy en una situación como esta adoptaríamos una actitud distinta y otros métodos y puede, o no, que las consecuencias fueran distintas.

Una consideración importante, desde el principio de la conquista y población de América, era la relación entre la religión, la política y la lengua. Con respecto a las consecuencias actuales de la política lingüística descrita, creo que todavía tiene un papel importante el vínculo entre la religión y la lengua. Ya que los españoles les enseñaron el catolicismo a los indios en castellano hace unos siglos, esta religión y lengua eran vinculadas allí. Otra consecuencia es la unificación lingüística de los países americanos. Antes de la llega de los españoles, diferentes regiones de América tenían lenguas indígenas distintas. Hablar una lengua común es algo unificador, y eventualmente resulta en el comportamiento de no sólo una manera de comunicar, pero también cultura, costumbres y una forma de pensar. Por lo tanto, la castellanización de América unificó los indios con los españoles, pero también unificó los indios entre sí mismos. Por otro lado, para muchos americanos el castellano sirve como un símbolo o resto de la presencia española. Cuando las actitudes sobre esta presencia cambiaban, como con el desarrollo de los movimientos de independencia, podría haber causado un rechazo de las cosas recordativas de España, tal como el castellano.

Si yo tuviera que decidir una política lingüística en América en el siglo XVI, tendría que tener en cuenta dos cuestiones principales: la evangelización rápida y efectiva, y la relación general con los indios. Estoy de acuerdo en que la castellanización era el método más eficiente de difundir la doctrina católica. Implicaba el aprendizaje de solamente una lengua, y los españoles no tenían que preocuparse por la posibilidad de mal traducir las doctrinas a las lenguas indígenas. Yo empezaría inmediatamente con la enseñanza del castellano. Pero lo combinaría con enseñanza en la lengua indígena local para 1) establecer más confianza y 2) asegurar la mejor comprensión de las ideas que los misioneros les enseñan porque, especialmente para las generaciones mayores, es más difícil aprender una segunda lengua. Establecería centros especializados en determinadas lenguas indígenas. Así los misioneros no tendrían que estar abrumados por la cantidad de lenguas indígenas, ya que sólo necesitarían enfocarse en una – la del área donde está su centro especializado. Aunque lo ideal sería tener misioneros especializados para cada lengua indígena, entiendo que esto no es muy realista. Al menos, especialistas en las 4 “lenguas generales” establecerían una conexión más fuerte, y con más confianza, entre los misioneros y los indios. Bien para el respecto a la cultura indígena así como la eficacia de la evangelización, utilizaría una enseñanza principalmente en castellano, pero con el reforzamiento en lenguas indígenas.